“受想行识亦复如是”是佛教经典《心经》中的一句，意指感受、想象、行为和意识也同样都是空幻不实的。这句话反映了佛教对于世界本质的一种认识，即一切有为法如梦如幻，并无实体。首先，从字面上看，“受”指的是感受，即我们对外界刺激的反应；“想”是想象和思维，是我们心中的念头和思考；“行”是行为，是我们在想法驱使下所采取的行动；“识”则是意识，是我们能感知和思考的能力。这四个字概括了人类心灵活动的主要方面。佛教认为，这四者都是因缘和合而生，没有自性，不是永恒不变的实体。就像梦中的景象一样，看似真实，但醒来后却了无痕迹。同样地，我们的受想行识也只是暂时的现象，它们随着因缘的变化而不断生灭，没有一个固定不变的“我”在支配它们。举个例子来说，当我们看到一朵花时，我们会产生美好的感受（受），然后会想象这朵花如果插在花瓶里一定很好看（想），接着我们可能会把花摘下来插到花瓶里（行），这一切都是在我们有意识的情况下发生的（识）。但佛教认为，这个过程中的每一个环节都是因缘和合的结果，没有一个恒常不变的主体在经历这些过程。花会凋谢，感受会变化，想象会消失，行为会产生后果，意识也会随着生命的结束而停止。因此，“受想行识亦复如是”这句话告诉我们，不要执着于自己的感受和想法，不要认为它们是永恒不变的。只有认识到世界的空幻不实，我们才能摆脱烦恼和束缚，获得真正的自由和解脱。
